Edgar Morin, de son vrai nom Edgar Nahoum, né à Paris le 8 juillet 1921, est un philosophe français.
Source FrWikipedia:Edgar_Morin
Il étudie à la Sorbonne où il se lie avec le Parti communiste français. Il joue un rôle actif dans la Résistance (politique) au cours de la Seconde Guerre mondiale où il rencontre notamment François Mitterrand. Il adopte alors le pseudonyme de Morin, qu’il garde par la suite. À la Libération, il participe à l’occupation de l’Allemagne et il écrit L’an zéro de l’Allemagne où il décrit la situation du [[Peuples_germaniques?|peuple allemand]] de cette époque. Ce livre a été apprécié en particulier par Maurice Thorez. À partir de 1949, il s’éloigne du Parti politique communiste dont il est exclu peu après.
Il entre au Centre national de la recherche scientifique et conduit notamment une étude pluridisciplinaire sur une commune en Bretagne, publiée sous le nom de Plozévet. Ce fut un des premiers essais d’ethnologie dans la société française contemporaine.
Il s’intéresse très vite aux pratiques culturelles qui sont encore émergentes et mal considérées par les intellectuels. Il crée et dirige le CECMAS, (Centre d’Études des Communications de Masse, qui publie des recherches sur la télévision, la chanson dans la revue Communication qu’il dirige et qui paraît encore aujourd’hui.
Aujourd’hui directeur de recherche émérite au CNRS, Edgar Morin est docteur honoris causa de plusieurs universités à travers le monde. Son travail exerce une forte influence sur la réflexion contemporaine, notamment dans le monde méditerranéen et en Amérique latine, et jusqu’en Chine, Corée, Japon. Il a créé et préside l’Association pour la pensée complexe : APC.
“La Méthode” (six volumes au total) est son œuvre majeure, celle où il affronte la difficulté de penser la complexité du réel. Le terme de complexité est pris au sens de son étymologie “complexus” qui signifie « ce qui est tissé ensemble ». Dans le court article « Pour une réforme de la pensée » Edgar Morin résume sa « Méthode » ainsi :
« La pensée de la complexité se présente (…) comme un édifice à plusieurs étages. La base est formée à partir de la théorie de l’information, de la cybernétique et de la théorie des systèmes et comporte les outils nécessaires pour une théorie de l’organisation. Vient ensuite un deuxième étage avec les idées de Von Neumann, Von Foerster, Atlan et Prigogine sur l’auto-organisation. A cet édifice, j’ai voulu apporter des éléments supplémentaires, notamment, trois principes que sont le principe dialogique, le principe de récursion et le principe hologrammatique.
La théorie de l’information permet d’entrer dans un univers où il y a à la fois de l’ordre (la redondance) et du désordre (le bruit) - et d’en extraire du nouveau, c’est-à-dire l’information elle-même, qui devient alors organisatrice (programmatrice) d’une machine cybernétique. L’information qui indique, par exemple, le vainqueur d’une bataille, résout une incertitude ; celle qui annonce la mort subite d’un tyran apporte l’inattendu, en même temps que la nouveauté.
La cybernétique est une théorie des machines autonomes. L’idée de rétroaction, qu’introduit [[Norbert_Wiener?]], rompt avec le principe de causalité linéaire en introduisant celui de boucle causale. La cause agit sur l’effet, et l’effet sur la cause, comme dans un système de chauffage où le thermostat règle la marche de la chaudière. Ce mécanisme dit de «régulation» est ce qui permet l’autonomie d’un système, ici l’autonomie thermique d’un appartement par rapport au froid extérieur. La boucle de rétroaction (appelée feed-back) joue le rôle d’un mécanisme amplificateur, par exemple, dans la situation de la montée aux extrêmes d’un conflit armé. La violence d’un protagoniste entraîne une réaction violente qui, à son tour, entraîne une réaction encore plus violente. De telles rétroactions, inflationnistes ou stabilisatrices, sont légion dans les phénomènes économiques, sociaux, politiques ou psychologiques.
La théorie des systèmes jette les bases d’une pensée de l’organisation. La première leçon systémique est que «le tout est plus que la somme des parties». Cela signifie qu’il existe des qualités émergentes, c’est-à-dire qui naissent de l’organisation d’un tout, et qui peuvent rétroagir sur les parties. Ainsi l’eau a des qualités émergentes par rapport à l’hydrogène et l’oxygène qui la constituent. Par ailleurs, le tout est également moins que la somme des parties car les parties peuvent avoir des qualités qui sont inhibées par l’organisation de l’ensemble.
A ces trois théories, il faut ajouter les développements conceptuels apportés par l’idée d’auto-organisation. Ici, quatre noms doivent être mentionnés : ceux de Von Neumann, Von Foerster, Atlan et Prigogine. (…)
L’être vivant (…) est assez autonome pour puiser de l’énergie dans son environnement, et même d’en extraire des informations et d’en intégrer de l’organisation. C’est ce que j’ai appelé l’auto-éco-organisation.
Le principe dialogique unit deux principes ou notions antagonistes, qui apparemment devraient se repousser l’un l’autre, mais qui sont indissociables et indispensables pour comprendre une même réalité. Le physicien Niels Bohr a reconnu la nécessité de penser les particules physiques à la fois comme corpuscules et comme ondes. Pascal avait dit : «Le contraire d’une vérité n’est pas l’erreur, mais une vérité contraire» ; Bohr le traduit à la façon : «Le contraire d’une vérité triviale est une erreur stupide, mais le contraire d’une vérité profonde est toujours une autre vérité profonde.» Le problème est d’unir des notions antagonistes pour penser les processus organisateurs et créateurs dans le monde complexe de la vie et de l’histoire humaine.
Le principe de récursion organisationnelle va au-delà du principe de la rétroaction (feed-back) ; il dépasse la notion de régulation pour celle d’autoproduction et auto-organisation. C’est une boucle génératrice dans laquelle les produits et les effets sont eux-mêmes producteurs et causateurs de ce qui les produit. Ainsi, nous individus, sommes les produits d’un système de reproduction issu du fond des âges, mais ce système ne peut se reproduire que si nous-mêmes en devenons les producteurs en nous accouplant. Les individus humains produisent la société dans et par leurs interactions, mais la société, en tant que tout émergeant, produit l’humanité de ces individus en leur apportant le langage et la culture.
Le troisième principe «hologrammatique» enfin, met en évidence cet apparent paradoxe de certains systèmes où non seulement la partie est dans le tout, mais le tout est dans la partie : la totalité du patrimoine génétique est présent dans chaque cellule individuelle. De la même façon, l’individu est une partie de la société, mais la société est présente dans chaque individu en tant que tout, à travers son langage, sa culture, ses normes. »
TextePétitiondeSoutienpourEdgarMorin : Il s’agit du débat qui suivit un article de Morin intitulé « Israël-Palestine : Le cancer », publié le 4 juin 2002 dans le quotidien Le Monde, avec ses suites judiciaires